El dargah sufí no fa cap judici, els acull a tots

• Categoria: Columnes

A Bijapur i a Ajmer, els santuaris sufís acullen tant els desposseïts com els desencantats.

Dones resant en un Dargah al sud de Delhi. (Foto exprés de Cheena Kapoor/Arxiu)

A mesura que torna l'urs o aniversari de la mort de Moinuddin Chishti, entre els mestres sufís més grans que el món ha vist mai, em va recordar com els khanqahs (hospicis) i els dargahs sufís no només són espais sagrats, sinó també espais acollidors, sense qualsevol restricció de religió, casta o classe. És per això que la gent va començar a reunir-se als sants durant la seva vida i va continuar visitant els seus santuaris després d'abandonar aquest món. Aquests llocs es van convertir en centres comunitaris per als desposseïts, desesperats i malalts de cor, ment i cos.

En un viatge recent a Karnataka, vaig passar molt de temps als dargahs de Bijapur i Gulbarga. Durant el segle XIII, molts sants sufís van venir i es van establir a l'actual Karnataka, a les tres ciutats principals de Bidar, Gulbarga i Bijapur i als voltants. Amb tants sufís instal·lats en aquestes tres grans àrees, és natural que la seva influència també sigui gran.

Vaig visitar els santuaris del xeic Aleemuddin Ala, el xeic Abdur Razzaq Qadiri, Khan Mohammad i Hazrat Shah Murtaza Qadri a Bijapur i de Hazrat Gesu Darz a Gulbarga. La meva visita va coincidir amb 'amavasya'. Tots aquests dargahs estaven extremadament plens de devots, tant musulmans com no musulmans, que havien viatjat des de moltes parts de Karnataka, Maharashtra i Andhra Pradesh per a l'ocasió. Em van dir que venien aquí cada mes a 'amavasya'.

'Amavasya' és el nom que es dóna en hindi a la nit en què no hi ha lluna, mentre que 'Purnima' és la nit de lluna plena. Tots dos són molt importants a la cultura hindú: 'Purnima' es considera auspici, mentre que 'amavasya' es considera desfavorable. Segons la tradició, a la nit d'amavasya, els esperits malignes passen sense control i a la nit es poden fer tantra i màgia negra. Així que la gent acudeix als dargahs per refugiar-se contra aquests esperits malignes i per desfer-se de qualsevol efecte del mal d'ull. Molts venen a pregar per les seves necessitats i per consol de les preocupacions mundanes.

Al dargah del xeic Ameenuddin Aala, vaig conèixer Ambuja que havia vingut amb la seva filla Saujanya i la seva parent Nagamma. El meu amic Abdul Aziz Rajput, va fer de traductor. La tia materna d'Ambuja solia venir als dargahs els dijous i a 'amavasya' a pregar, ja que la seva filla tenia problemes matrimonials. Després d'unes quantes visites, el seu marit la va portar a casa i els seus problemes es van solucionar i ara vivia en la felicitat domèstica. Ella, al seu torn, va demanar a Ambuja que comencés a visitar el dargah per resoldre ràpidament els seus problemes. Saujanya s'havia sentit inquieta i la mare tement els efectes del mal d'ull va començar a visitar-la i molt aviat Saujanya també es va sentir millor. Ara eren visitants habituals i també visitaven altres dies per altres problemes.

Aquest tipus de recerca d'intercessions als dargahs en comptes de buscar ajuda mèdica és comú als dargahs de tota l'Índia. Les raons no són gaire llunyanes per buscar. Els desposseïts i desencantats troben consol en l'entorn acollidor i amigable d'un dargah. Com que tothom demana al sant que intercedeixi en nom seu davant Déu per alguna cosa o l'altra, ningú se sent desfavorit o pobre. Aquest és un lloc on tothom ve amb les mans esteses i senten que són rebuts amb els braços oberts del sant i la seva religió, casta o classe no importa.

Al dargah d'Hazrat Shah Murtaza Qadri, vaig conèixer Amina Bi que havia vingut de Sholapur. Havia estat visitant el dargah durant els últims 50 anys i passaria una nit aquí el 28 de cada mes islàmic. Va dir que aquestes visites asseguraven que hi hagués pau, prosperitat i salut a les seves cases si visitava el dargah. Els mesos en què no visitaven patirien pèrdues i emmalalteixen.

Vaig parlar amb molts i el mateix patró es va repetir en gairebé tots els dargah que vaig visitar, on un esperit de bonhomia, devoció i fe uneix la gent amb els sants i els seus companys de recerca.

Em van recordar els llibres escrits per Mehru Jaffer sobre el gran sant sufí, també conegut com Khwaja Garib Nawaz: el llibre de Muinuddin Chisti i el llibre de Nizamuddin Auliya. Khwaja Muinuddin Chisti, diu, va ser rebut per la gent d'Ajmer i va fer una casa aquí on va mantenir les portes de casa seva i la seva cuina obertes a qualsevol persona que volgués passar temps amb ell i compartir coneixements sobre el propòsit de existència. Ciutadans corrents de la ciutat es van reunir al voltant de Moinuddin Chishti a causa de la generositat oceànica que mostrava. Es va fer amistat amb aquells éssers humans que eren rebutjats per l'elit que vivia en palaus i temples condescendients. Va ser Muinuddin qui va inspirar a altres místics de l'ordre Chisti a mantenir sempre una cuina oberta i a compartir qüestions mundanes i espirituals amb aquells que no tenen res a la vida i que són la majoria a la majoria de les societats.

Potser és per això que els seguidors dels sants acudeixen als seus santuaris per celebrar amb ells les seves festes, compartir els seus dolors, demanar beneficis i oferir xadors i flors quan es compleixi. Holi, Diwali, Basant, Eid se celebren als dargahs amb gran entusiasme i inclusió.

En una atmosfera en què s'intenta polaritzar les línies de casta i religió, sobretot per obtenir resultats electorals favorables, això és com un bàlsam calmant per al cor.

De la mateixa manera que els reis han vingut i se n'han anat, però aquests reis espirituals encara governen el nostre cor, els representants electes poden anar i venir, però els elegits pel cor s'hi queden permanentment. Perquè aquests líders espirituals no es divideixen sinó que s'uneixen. No són unes tisores que tallen, sinó que, com va dir Baba Farid, agulles que fan malbé.