La religió a banda, la casta, la classe i el patriarcat asseguren que la majoria dels indis no siguin lliures d'escollir amb qui es casen.

Rama Srinivasan escriu: Els resultats de la recent enquesta de Pew sobre matrimonis intercomunitaris s'han de llegir en aquest context.

La majoria dels indis no prefereixen els matrimonis interreligiosos i entre castes.

Els anys 2014 i 2015, vaig estar realitzant la meva investigació de tesi al Tribunal Superior de Punjab i Haryana, que va implicar observar innombrables procediments judicials en casos presentats per parelles en fuga per protegir el seu dret fonamental a la vida i la llibertat. En la majoria d'aquests casos supervisats pel Tribunal Superior de Punjab i Haryana, la protecció contra danys físics i interferències es va concedir de manera habitual, ocupant una petita fracció del temps judicial. Però en els casos en què els pares estaven presents a les sales dels jutjats, els procediments podrien ser caòtics i allargats, ja que la majoria dels jutges intentaven tractar totes les parts implicades amb equitat. Un cas que queda gravat a la meva memòria va implicar un gran grup de membres de la comunitat i veïns del poble que acompanyaven la família. La sala del jutjat i els passadissos de més enllà estaven plens i els membres de la família van intimidar físicament la parella just sota el nas del jutge. Van presumir de les seves grans propietats de terra i menysprear els orígens modestos del jove pretendent.

Aquest cas no va implicar conversió, l'edat adulta de la dona que s'havia fugit mai va ser qüestionada, ni hi va haver una gran diferència d'edat. Hi havia classe, casta i un bon patriarcat passat de moda. El jutge finalment va acceptar el recurs de protecció, però la vida de la parella semblava molt en dubte. Mesos després, el seu advocat em va informar que la parella es va separar per la força en una terminal d'autobusos interestatal, però l'home havia optat per no optar per l'opció més prudent davant seu: una petició d'habeas corpus. A partir de la meva investigació al nord de l'Índia rural, vaig endevinar que la seva parella es casaria molt aviat.

La família en qüestió eren sikhs terratinents rics d'Haryana, però el nom de la comunitat és irrellevant. En la meva investigació, he vist que famílies de totes les comunitats es resisteixen als partits interreligiosos o entre castes tant com ho fan amb els sindicats que impliquen un menor legal. Hi ha innombrables casos de parelles que pertanyen a la mateixa casta i grups de parentiu (però no intra-gothra) que han temut per les seves vides des que el seu festeig havia enfadat la família de la dona. En resum, quan celebreu un matrimoni al nord de l'Índia per elecció, la màxima predominant és, feu-ho sota el vostre propi risc.

Les dades de l'enquesta de Pew Research no són sorprenents en aquest context. La majoria dels indis no prefereixen els matrimonis interreligiosos i entre castes. La conversió és poc important en aquest context. L'Índia té una llei forta que permet el matrimoni interreligiós, però se sap que la burocràcia, que s'encarrega de facilitar les unions, crea obstacles i demana l'opinió dels pares, encara que aquesta última és irrellevant. Les parelles que es casen sense el consentiment de les seves famílies amb prou feines poden esperar completar el període d'espera de 30 dies que comporta sense obstacles, quan la majoria de la societat i la burocràcia està convençuda que s'està equivocant. A més, segons les notícies, els grups de vigilants hindús amb connexions a les oficines administratives del districte i als tribunals estan alerta a qualsevol persona que s'atreveixi a desviar-se de les normes. En aquesta situació, és fals suggerir que les parelles podrien triar un casament segons la Llei especial de matrimoni en lloc d'optar per la conversió. La lliure elecció sobre la qüestió del matrimoni no existeix per a la majoria dels indis, fins i tot en la decisió de no casar-se.

Manmeet Kaur o Zoya s'han convertit en l'última cara del dubtós tema de les conversions forçades i el matrimoni, tot i que el cas, en realitat, segueix sent molt sobre el bon vell patriarcat. El president del Comitè de Coordinació Sikh de tots els Partits a Jammu i Caixmir, Jagmohan Singh Raina, ha dit que no hi ha casos de conversions forçades de dones sikhs, però, en una altra entrevista, també va exigir una política anticonversió i anti-entrevistament. llei del matrimoni de castes per aturar els matrimonis interreligiosos. El preu de l'harmonia comunitària a J&K, segons ell, seria que l'Índia descarta el dret dels adults a forjar matrimonis exògams si aquest és el seu desig més que que els membres de la família decebuts i els membres de la comunitat sense cap interès en el tema acceptin simplement que tots els adults tenen un dret fonamental a la vida i a la llibertat.

Com que l'edat és un punt de discussió important a la història, també es pot abordar aquest aspecte. S'ha discutit l'edat de Manmeet (la seva parella musulmana Shahid Bhatt afirma que té 22 anys), però ara sembla que hi ha un consens sobre els 18 que esmenta la seva targeta Aadhaar. La infantilització de la jove mai va dependre de l'exactitud de les edats reclamades. El rumor que tenia capacitats diferents va ser una altra faceta lletja de la campanya que pretenia deslegitimar la seva elecció.

Tot i que hi havia una declaració jurada certificada en un tribunal de districte, així com un vídeo que suggereix fortament que Manmeet s'havia convertit voluntàriament i es va casar amb Shahid, no hi ha proves que el segon casament precipitat no va ser coaccionat.

Determinar la veracitat de la seva declaració jurada anterior i/o el seu propi consentiment en el segon matrimoni requeriria condicions perquè pugui parlar lliurement, amb temps i distància de la seva família. Com a primer pas, Shahid probablement haurà de presentar una petició d'habeas corpus per sol·licitar la intervenció judicial. La resta de veus, dins i fora de les xarxes socials, són només soroll.

Aquesta columna va aparèixer per primera vegada a l'edició impresa el 20 de juliol de 2021 sota el títol 'Units pel patriarcat, dividits per l'amor'. L'escriptor és becari Marie Curie a la Universitat Ca' Foscari de Venècia i autor de Courting Desire: Litigating for Love in North India