Els molts processos socioculturals i polítics que van conduir a la llibertat de l'Índia

El doctor Rakesh Sinha escriu: Hem d'anar més enllà de certes idees i icones institucionalitzades per entendre la nostra lluita antiimperialista.

Entendre la lluita per la llibertat i les forces colonials constitueix el paradigma bàsic de l'Índia postcolonial.

El 75è any de la independència de l'Índia és, per descomptat, un moment de celebració, però no ha de passar amb mers eslògans, publicacions estereotipades, programes festius i l'exagerada exaltació de les icones i incidents de la lluita per la llibertat. Aquesta seria una oportunitat perduda per rellegir la nostra pròpia història. Cal aprofitar l'ocasió no només per entendre críticament la lluita antiimperialista, sinó també per conèixer els nombrosos processos socioculturals i polítics que van ampliar la seva base social. La magnitud de la història del moviment per la llibertat de l'Índia és més gran del que sabem. Els esforços rigorosos i coherents per desentranyar i interpretar els esdeveniments històrics i les forces darrere d'ells enforteixen el seu poder per transmetre un missatge a la posteritat. Els escrits hegemònics esgoten la capacitat d'extreure idees crítiques i fer icones d'uns quants actors. De la mateixa manera, la institucionalització de les idees, l'única font d'èxit per assolir la llibertat de l'Índia, fa que el present sigui presoner del passat alhora que obstrueix l'evolució progressiva dels processos de pensament. El moviment per la llibertat de l'Índia va ser una batalla d'idees que li va donar una sensació de modernitat i també la recerca de la seva pròpia força civilització, que es va demostrar amb la seva resiliència davant els esforços de la ment europea per subjugar culturalment el poble.

Entendre la lluita per la llibertat i les forces colonials constitueix el paradigma bàsic de l'Índia postcolonial. A tot arreu, el colonialisme es va emmascarar com a transformació social. Això li va donar l'espai de socialització amb les elits locals i els progressistes. A més, en política, va utilitzar la taula de negociació per a una trobada entre forces desiguals. Pretenia acabar amb el lideratge repugnant de les masses explotades i mostrava una pseudo-simpatia per la colònia. Aquesta va ser una estratègia per deslegitimar aquells que consideraven el colonialisme un dimoni a vèncer per la força. Hi ha punts en comú entre les idees i les forces marginades i desacreditades que lluiten contra el règim britànic a l'Índia i les idees i el lideratge antiimperialistes del corrent principal africà. Per exemple, forces com el Forward Bloc i l'Indian National Army (INA), tots dos formats per Subhas Chandra Bose, i el RSS, juntament amb els revolucionaris, malgrat les seves diferències en les perspectives socioeconòmiques, van fer campanya i van actuar per destronar el règim britànic. i va fer moral la violència. Al mateix temps, hi va haver un contraadoctrinament de les masses contra la seva ideologia i programes per part de la direcció principal. No obstant això, van sobreviure i van exercir el seu paper com a base nacionalista. Això és evident a partir de certs casos històrics.

Malgrat la reverència il·limitada per Mahatma Gandhi, les masses van rebutjar el seu silenci sobre el penjat de Bhagat Singh. Un altre cas no és menys important. A la sessió del Congrés de Tripuri de 1939, Bose va ser reelegit com a president de l'INC. La seva dimissió posterior és important per entendre l'evolució de la democràcia interna de les organitzacions socials i polítiques.



Es diu encertadament que la història no explica, s'ha d'explicar. Tant el moviment gandhian com el revolucionari tenien la seva pròpia comprensió del colonialisme i de l'Índia postcolonial. L'argument del pensador antiimperialista Frantz Fanon que el colonialisme no era una màquina de pensar sinó que l'estat de violència bruta no necessita gaire rigor per demostrar-se. Baji Rout d'Odisha, de només 12 anys, va ser assassinat per bales britàniques per la seva manifestació anticolonial. Tileswari Barua de la mateixa edat va tenir una sort similar a Assam. Set adolescents que van aixecar el tricolor a la Secretaria de Patna van ser assassinats per la policia britànica per ordre del magistrat de districte W G Archer l'11 d'agost de 1942. Hi ha innombrables casos dolorosos i inoblidables que s'ignoren o són notes al peu dels llibres d'història.

La llibertat no posa fi a l'impacte colonial en una societat postcolonial. Tot i que Gandhi era un atrevit anticolonialista que volia que les idees indígenes suplantessin les colonials, els líders influents del moviment per la llibertat van continuar sent els interlocutors socials del colonialisme. El gandhisme va ser citat amb freqüència i fervorosament, però poques vegades es va practicar.

Això es va reflectir a l'Índia independent. Ens vam convertir en descolonitzadors mandrosos i consumidors d'idees europees. El 19 d'agost de 1959, G Ramachandran, un parlamentari veterà, i el 3 de novembre de 1965, MP Bhargava, van preguntar al govern sobirà de l'Índia per què les estàtues de la reina Victòria, el rei Eduard i el rei Jordi romanien en sòl indi. El 5 de setembre de 1969, Dattopant Thengadi va preguntar al govern del Rajya Sabha per què els símbols de la corona britànica encara hi eren als pilars del bloc nord i bloc sud. Mostrava un menyspreu per les emocions i els dolors dels indis innocents que havien sacrificat les seves vides per la pàtria. Un altre cas és més cridaner. El 22 de novembre de 1966, Atal Bihari Vajpayee va expressar angoixa per l'empresonament de Mohan Ranade, que va lluitar contra el domini colonial portuguès a l'Índia, i va rebre 25 anys de presó després de ser detingut. Va preguntar per què el govern en el moment de l'alliberament de Goa va enviar de tornada 3.500 presoners portuguesos sense exigir la repatriació de Ranade.

El moviment gandhià, basat en la no violència, es va expandir amb l'ajuda de la resistència violenta i l'adoctrinament de les masses per part de la base nacionalista. Els mestres i els líders religiosos van treballar per dinamitzar el sentit de si mateix dels indis i van donar una força enorme al moviment per la llibertat. Hi ha mil històries. A Hindu Gentleman's Reflections Respecting the Works of Swedenborg (1878) de Dadoba Pandurang o Hinduism and the Coming Census (1910) del coronel U N Mukherjee i prabhat pheris, melas, obres de teatre i festivals religiosos van actuar com a catalitzadors patriòtics per expandir l'antiimperialisme. L'INC no va anar més enllà de la política. Els festivals Ganesh i Shivaji de Tilak o la Mela hindú de Ramnarayan Basu van ser desacreditades pels historiadors marxistes per crear un discurs divisor en els moviments nacionalistes. Aquest és un exemple de la comprensió fracturada de l'anticolonialisme.

Aquesta columna va aparèixer per primera vegada a l'edició impresa el 14 d'agost de 2021 sota el títol 'Llegint de nou la nostra lluita per la llibertat'. L'escriptor és membre de BJP Rajya Sabha.