Art per la vida

Per què és perillós reduir l'art a la retòrica política

Art per la vidaCantant Carnatic TM Krishna (al mig/foto d'arxiu)

En aquesta època d'intolerància, fins i tot una cançó, un poema o un quadre pot ser vist com una amenaça. Particularment quan la conformitat absoluta amb el sistema es veu com una virtut, una mostra del nacionalisme induït per Hindutva, un artista com TM Krishna, amb opinions polítiques problemàtiques, està obligat a ser odiat i censurat mitjançant una campanya de xarxes socials meticulosament dissenyada.

Per començar, és important adonar-se que l'art és important perquè no és només per a artistes professionals. Cadascun de nosaltres és un artista potencial, ja que la vida mateixa és una manera de veure, viure, crear i donar sentit a la quotidianitat del món.

De la mateixa manera, la política no és només el que fan els polítics professionals. La política envolta la nostra existència perquè tracta de la nostra ubicació sociohistòrica, el nostre compromís amb el poder i l'economia, i els nostres silencis i veus. Per exemple, no dir res contra el linxament de la màfia o el vigilantisme de les vaques mentre es canten una cançó bhajan en un concert, o celebrar la música sufí mentre es recolza la talibanització de la cultura no és alliberar-se de la política; és un acte polític negatiu. De la mateixa manera, si es fa molt difícil que la filla d'un taxista dalit pugui accedir a una acadèmia Bharatanatyam, les seves implicacions polítiques són òbvies. Per tant, és inútil separar l'art de la política. Qui ho entén millor que un classicista experimental com Krishna? Tanmateix, no hem d'oblidar que aquesta relació entre política i art és molt matisada. En aquest context, hi ha tres perills que hem de superar.

Primer, en nom de la política, l'art no s'ha de reduir a un eslògan o una retòrica previsible. Per exemple, l'art revolucionari, ja sigui una cançó o una obra de teatre, no vol dir que només s'estigui manifestant la seva posició antibrahman/antipatriarcal/antiburgesia. L'art no és soroll, ni un pamflet ni un manifest. La seva gràcia i profunditat estètica són la seva força. Mentre Bhupen Hazarika invoca el riu a O Ganga, el seu significat radical va més enllà del marc immediat de la cançó. És bona política i també belles arts. Joseph K de Franz Kafka a El judici ens fa sentir l'horror del que el sociòleg Max Weber va considerar la gàbia de ferro de la burocràcia. La seva política és profunda. No és un eslògan per a aplaudiments instantanis; no és un teatre de carrer sorollós ple de línies enganxoses. De la mateixa manera, malgrat les seves agudes articulacions polítiques, la música de Krishna encanta fins i tot a un home com jo que no entén la gramàtica de la música carnàtica.

En segon lloc, hi ha límits al reduccionisme o al determinisme: la tendència a jutjar una obra d'art només en funció de la classe o la casta. Per exemple, com de superficial seria, com ens va advertir Raymond Williams, veure DH Lawrence com a representant de la literatura burgesa decadent. O, per tant, dir que la pel·lícula Sadgati de la casta avançada Satyajit Ray és menys autèntica que l'autobiografia Joothan de la marginada Omprakash Valmiki, pel que fa a la representació de la jerarquia de castes. Això s'ha de carregar amb el bagatge de la correcció política i, per tant, perdre l'esperit de l'art.

I tercer, no hem d'oblidar mai que hi ha un element de creativitat inexplicable o flaix intuïtiu en l'art i la seva apreciació. Monalisa de Leonardo Da Vinci, el retrat de Nandalal Bose de Mahatma Gandhi, l'actuació màgica d'un cantant de baul en un tren local de Bengala: aquestes articulacions artístiques tenen una bellesa extraordinària. I, seria vulgar mesurar-ho tot en termes de correcció política: com seria absurd pensar que gaudir del shehnai d'Ustad Bismillah Khan un diumenge a la tarda mandrosa no és més que un privilegi burgès!

Abans de concloure, és important adonar-se que en aquests dies la política perillosa de la indústria cultural —el bombardeig continu de telenovel·les brillants, reality shows irreals, ficcions de best-sellers i música sorollosa per a festes de noces fastuoses— està creant el terreny per al creixement de el consumidor mitjà, en sintonia amb la psicologia mafiosa de l'autoritarisme. No té cap respecte per Krishna, ni per això, Sonal Mansingh, encara que, com suggereix el seu article recent en aquest article, no vol cantar una melodia política. L'establiment podria cooptar-los amb premis i premis. No obstant això, l'art que cura, ens fa receptius i reflexius, i activa el nostre potencial creatiu, li costaria florir en una època que nega el pensament crític constructiu, desperta la mentalitat mafiosa i promou el narcisisme. Es necessiten persones com Krishna precisament per aquest motiu.

L'escriptor és professor de sociologia a JNU